Les notions de Weh Gong, Neh Gong et Shim Gong sont des notions importantes de l’entraînement des élèves de l’école Moo Duk Kwan.

- Weh Gong, c’est l’énergie externe. On sensibilise les élèves à cette notion au niveau Gup

- Neh Gong, c’est l’énergie interne, une notion dont on fait l’expérience au niveau Dan

- Shim Gong, c’est l’énergie mentale, c’est une partie de l’entraînement des Ko Dan Ja ( à partir du 4ème Dan)

 Cet article vise à préciser ce qu’il faut entendre par Shim Gong l’énergie mentale, et à donner des pistes à tout pratiquant pour l’améliorer.

- L'utilisation de la taille et des hanches, est un élément clé pour perfectionner Weh Gong, l’énergie externe. 

- La respiration est l’élément décisif pour améliorer Neh Gong, l’énergie interne. Elle organise le rythme et guide l’énergie dans l’exécution des techniques de Soo Bahk Do.

- L’esprit est l’élément principal de l’entraînement de Shim Gong. Il est de l’ordre de Mu sang (l’invisible), il est sans limite. C’est tout ce qui concerne la manière de générer et de concentrer l’énergie. L’ esprit génère l’intention, ou la motivation de l’action. Pour améliorer Shim gong, il faut d’une part de la discipline et d’autre part la compréhension de l’ensemble du système Moo Duk Kwan. 

Trois termes vont nous aider à mieux comprendre le fonctionnement de Shim Gong et la manière de l’améliorer par l’entraînement : 

- Ma eum : l’esprit/coeur 

- Chul hak :  la philosophie

- Ja yon : la nature

L’ESPRIT/COEUR (ma eum) *

*Par ma eum, il faut entendre non seulement l’organe de la conscience et de la pensée, ce que traduit en français le terme esprit, mais aussi le coeur, c’est-à-dire ce qui, en nous,  accompagne nos pensées d’affects ou d’émotions. Raison pour laquelle nous choisissons de traduire ma eum par esprit/coeur. Nous empruntons cette traduction à Philippe Thiébault, professeur à l’Université de Hanyang de Séoul, auteur de l’ouvrage La Pensée coréenne, Aux sources de l’Esprit-Coeur.

On distingue trois manières d’être de l’esprit :

- Cho Shim - l’état d’esprit du débutant - lié à l’honneur

- Jung Shim - l’état d’esprit centré- lié à la discipline

- Jin Shim - l’état d’esprit de sincérité- lié au respect

Qu’est-ce que Cho Shim et pourquoi est-il important ?

Cho signifie le commencement, et Shim l’esprit. On retrouve cet état d’esprit dans tout ce qu’on commence : une amitié, un mariage, la relation maître/élève (Sa Jei Ji Gan), ou quand on débute un nouveau travail. Au départ, Cho Shim se caractérise par un esprit plein d’enthousiasme, d’implication, de ferveur. Nous en avons tous fait l’expérience. Cela commence par de l’optimisme, une forme d’espoir, et se transforme en une affaire fructueuse ou une relation humaine enrichissante.  Le temps passe, il arrive qu’on rencontre la réussite et qu’on soit à l’aise, parfois trop à l’aise et qu’on perdre cet état d’esprit des débuts en oubliant d’où l’on vient, et qui nous a aidé pour en arriver là. 

 Il est très facile de perdre Cho Shim. Quand on perd Cho Shim, les relations en souffrent, l’optimisme s’en va, et  plus important, la ferveur diminue. Il est peut-être trop tard pour corriger le tir quand on le réalise. Nous avons tous été témoins de ce genre de mésaventure. Il est très important de préserver Cho Shim pour conserver des liens aux autres enrichissants.

Cho Shim permet de maintenir l’attitude adéquate, en se fondant sur l’honneur et la modestie

Qu’est-ce que Jung Shim et pourquoi est-il important ?

Jung veut dire le centre, et Shim, l’esprit. Lorsque votre esprit est mû par l’éthique et ses principes, votre Jung Shim (ou esprit centré) est bon. Votre manière de penser sera juste, et les actions qui vous entourent aussi. Jung shim revient à avoir une personnalité fiable et digne de confiance. 

Si l’on perd  Jung Shim, l’esprit va à droite à gauche, et l’individu perd son équilibre. On perd aussi le sens des valeurs les plus importantes.

Il est très important lorsqu’on est pratiquant d’un art martial d’avoir cet esprit centré. En caractères chinois, jung et shim sont deux caractères distincts. Mais si on les dispose en un seul (le caractère shim est alors placé sous jung), on parle de Tchoung, qui signifie la loyauté.

忠 

     Tchoung, la loyauté

Jung Shim permet de conserver l’attitude adéquate, en se fondant sur la discipline

Qu’est-ce que Jin Shim et pourquoi est-il important ?

jin signifie sincère, et shim, l’esprit. Jin Shim, c’est l’état d’esprit qui consiste à être sincère dans ses relations avec les autres. On exprime cet état d’esprit dans ce que nous disons, et ce que nous faisons.

Jin Shim permet de maintenir l’attitude adéquate dans nos relations, et de faire en sorte que notre rapport aux autres se fonde sur le respect.

Cho Shim, Jung Shim et Jin Shim sont les états d’esprit fondamentaux quand on souhaite concevoir Shim Gong sous tous ses aspects.

Il y a des exemples intéressants de Shim Gong « en acte » dans l’histoire de l’école Moo Duk Kwan. Par exemple, Hwang Kee a vécu 31 ans sous l’occupation japonaise. Il a connu également cette période très instable de la Corée, à la fin de la Seconde guerre mondiale, le début de l’indépendance, la guerre de Corée et le coup d’État militaire. Il n’a jamais perdu son Cho Shim, celui qui avait présidé aux débuts de l’école Moo Duk Kwan ; et c’est ce qui a profondément marqué tous les élèves depuis plus de 76 ans. Il n’a pas non plus perdu son Jung Shim, ni son Jin Shim en évitant tout type de comportement immoral et en ayant toujours des relations sincères et respectueuses aux autres. Shim Gong n’est pas quelque chose de lointain, il est à l’oeuvre dans notre vie quotidienne. Il est intéressant de prendre des exemples parce qu’une image vaut souvent mille mots. Il y a eu dans le passé de nombreux anciens élèves haut gradés qui sont de bons exemples pour leur Shim Gong. On  peut citer en France Choi Eui-Sun Sa Bom Nim, qui en juin 2023 était de nouveau à Paris, enseignait aux enfants et faisait passer les Gups, 25 ans après avoir quitté Paris. 

2/ Philosophie (Chul Hak)

Hwang Kee le Fondateur a publié Moo Do Chul Hak en 1983. Dans ce livre, il a réfléchi sur le rapport entre Yu Sang (le monde visible) et Moo Sang (le monde invisible). Il y parlait de Yu sang en donnant l’exemple de la nourriture, et de Moo Sang en donnant celui de l’atmosphère. Les gens vont à la guerre pour obtenir plus de nourriture ; ils ignorent ce faisant qu’il y a quelque chose de plus important que la nourriture, qui est l’atmosphère. Les hommes peuvent vivre 2-3 jours sans manger, mais ils meurent s’ils restent seulement une heure sans respirer. Malgré tout, les êtres humains ont un attrait exagéré pour la nourriture mais pas pour l’atmosphère! La quête sans fin des choses matérielles (Yu Sang) est de l’avidité, alors que la recherche concernant Moo Sang (l’illimité) ne se fonde pas sur l’avidité mais sur l’espoir.

La quête de Yu Sang, les choses matérielles, implique que :

- L’individu s’intéresse avant toute chose, à son avantage.  Il recherche avant tout la facilité.

- L’individu ne considère pas les choses à long terme. Cherchant la gratification immédiate,  il ne préserve rien.

- L’individu est en quête incessante de nouveaux biens matériels. Ce qui aboutit à produire toujours plus, et a pour conséquence toujours plus de pollution.

La quête de Moo Sang a, elle aussi, ses implications :

- L’individu s’intéresse à tout ce qui est du  domaine des valeurs et des principes, et qui constitue les fondements de l’humanité

- Il cherche à préserver, à protéger ce qui vaut, sur le long terme

- Il aspire à une existence harmonieuse, à l’harmonie entre l’homme et la nature

Hwang Kee concluait sur l’importance de la philosophie en disant : « L’homme est inséparable de la nature, tout comme notre vie et notre destin sont déterminés par le Do. La philosophie est la discipline qui s’intéresse aux lois et principes qui constituent les fondements de l’humanité. Pour cette raison, la chose la plus importante dans ce monde est la philosophie » (Moo Do Chul Hak p 93)

 La philosophie influence l’esprit, l’esprit forme l’intention, l’intention inspire l’acte .

La philosophie influence l’esprit d’une manière positive, par conséquent, la philosophie est primordiale pour Shim Gong.

3/ La Nature

Trois éléments sont importants pour comprendre le lien entre Shim Gong et la Nature :

- les sens

- la conscience

- l’union avec la nature

Les sens

Les cinq sens sont la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût et le toucher

Les cinq organes correspondant sont stimulés par l’énergie de la Nature. L’esprit et le corps y sont sensibles, par exemple, les gens après un long hiver sont naturellement heureux quand il fait beau. Lorsqu’on voit une belle fleur, on réagit immédiatement etc …

En cours, instructeurs, élèves et partenaires font tous partie de la nature. Lorsque les élèves sont très motivés pour s’entraîner et qu’ils manifestent leur enthousiasme, les instructeurs réagissent spontanément à cette énergie. Cela peut également être l’inverse, et les élèves réagir à l’énergie ou la motivation particulière de l’instructeur. Cela se passe aussi entre partenaires dans le travail à deux.

Conscience

Ce sont les sensations qui amènent la conscience à l’action ou la réaction. Par exemple, on ressent une certaine énergie qui vient de l’atmosphère. Cela peut être une énergie heureuse ou dangereuse. Si on a conscience de l’atmosphère dangereuse, on s’y préparera, et si on sent une énergie heureuse, on y répondra de manière appropriée également. La conscience est une composante importante de Shim Gong. On échouera si on n’est pas capable de sentir le danger, même si on a des techniques performantes et de la puissance.

Dans le do-jang, un instructeur ayant une conscience précise du niveau de l’énergie des élèves sera en mesure de faire un bon cours, utile à tous. La conscience du niveau de compréhension des élèves présents, la conscience du degré de motivation des élèves, la conscience des conditions de sécurité pour chaque élève avec des lignes et des espaces suffisants, tout cela est important pour être un bon instructeur.

L’unité avec la nature

Il est important de connaître ce qu’est la nature avec laquelle on est en relation. Cela nous aide à nous y relier d’une manière attentive et adéquate . Par exemple, quand on parle avec un enfant, on doit lui parler conformément à son âge. Quand on pratique avec un partenaire plus petit ou physiquement moins fort que soi, il faut en tenir compte, et faire en sorte de lui proposer une expérience positive, fondée sur l’unité de tous avec la nature, à commencer par son partenaire.

« La nature nous apporte l’énergie, la nature perçoit l’énergie des autres, la nature réagit ou permet de se préparer à agir. L’atmosphère est entourée d’énergie. Soyons conscients de cette énergie »

Nous espérons que cet article vous aura aidé à mieux comprendre ce qu’est Shim Gong, et comment progresser dans ce domaine.

Kamsa hamnida ! 

Hwang H.C 

World Moo Duk Kwan, Kwan Jang

Pour fêter la fin des restrictions de voyage et revoir son maître, Sa Bom Nim Choi Eui-Sun,Elodie Mollet s’est rendue en Corée au mois d’avril 2022. A cette occasion, elle a pu s’entretenir avec Maître Lee Dong-Gyu, 8° dan, Responsable du Soo Bahk Do en Corée.

Une interview de Lee Dong Gyu Sa Bom Nim

Comment avez-vous commencé le Soo Bahk Do ? Quels étaient le nom de votre instructeur et de votre do-jang ? Quel rôle a eu la pratique du Soo Bahk Do dans votre vie, d’enfant, d’adolescent et de jeune homme ?

Mon père était quelqu’un de très strict avec lui-même, il aimait les activités physiques en général, il m’emmenait souvent avec lui à la montagne et me faisait faire toutes sortes d’exercices : courir, des séries d’abdominaux ... ; il m’a également montré comment utiliser ses poings dans des mouvements de base (coup de poing moyen, coup de pied sauté). Je ne savais pas de quoi il s’agissait mais je l’imitais et cela me rendait heureux. Quand je suis rentré à l’école élémentaire, j’étais physiquement assez fort, et j’avais de bons résultats en éducation physique.

Un jour, quand j’étais à l’école élémentaire, ma mère m’a emmené dans le do-jang de notre petite ville, Youngmun, qui venait d’ouvrir, où l’on pratiquait le Soo Bahk Do. Il y avait dans ce do-jang un instructeur très talentueux, Lee Chang Yong ; loyal et passionné, il suivait l’enseignement de Hwang Kee, le fondateur du Soo Bahk Do Moo Duk Kwan. Tandis que je progressais, mon père obtint bientôt un nouveau travail, qui l’obligeait à quitter la région. Il aurait été très compliqué de continuer à m’entraîner en partant avec lui. Maître Lee Chang Yong fit la promesse à mon père qu’il continuerait à m’enseigner le Soo Bahk Do. Je vécus donc avec lui dans sa maison et pus ainsi continuer mon entraînement.

Quand je reçus mon 3° dan, Maître Lee Chang Yong me fit rencontrer le fondateur Hwang Kee, puis il partit enseigner le Soo Bahk Do en dehors des frontières de la Corée.

Le Soo Bahk Do, le meilleur des arts martiaux traditionnels je pense, a eu une influence profonde sur ma personne, et m’a permis de devenir ce que je suis. Depuis mon enfance, où j’ai commencé à développer ma force physique, des postures correctes et ce qu’on pourrait appeler « les bonnes manières ».

Pendant mon adolescence, en m’aidant à me canaliser, le Soo Bahk Do m’a donné la force de me préserver de faire de mauvaises choses, sous l’influence de menaces ou d’agressions extérieures ; c’était la force la plus puissante pour mener à bien mes projets et vivre une vie droite. Pour les jeunes élèves et les adolescents qui traversent la puberté, le Soo Bahk Do est une aide précieuse non seulement physiquement mais mentalement. J’essaye depuis cette époque de faire toujours de mon mieux à l’entraînement en appréciant ce que je fais, et je ressens toujours de la gratitude pour le Fondateur Hwang Kee et son fils et continuateur, Kwan Jang Nim Hwang H.C

Pendant ma jeunesse, je suis devenu à la fois plus mature et plus humble par rapport à mon entraînement de Soo Bahk Do. A cette époque, mes capacité physiques étaient à leur maximum, et à mes yeux, il était assuré que le Soo Bahk Do était le meilleur des arts martiaux. Quand je ressentais cette fierté, et l’assurance de ma supériorité sur les autres, j’ai compris qu’il s’agissait dans la pratique et par la pratique, de trouver la modération et la modestie.

Même en progressant encore et encore, l’objectif de devenir meilleur est toujours facteur de nouveauté, quelque chose qui vous permet de vous renouveler dans la pratique. Avec un corps fini, il m’est impossible de voler dans le ciel, je dois humblement accepter les limites de l’être humain. Il y a beaucoup de pratiquants qui sont excellents étant jeunes. En ce qui me concerne, c’est en m’entraînant avec constance et en continuant à me consacrer à l’entraînement, que je peux dire qu’aujourd’hui, à 60 ans passés, je suis fidèle à moi-même. Il y a deux ans, quand j’ai eu 61 ans, j’ai eu l’occasion de pouvoir m’évaluer lors du 75° anniversaire de notre école Moo Duk Kwan. Les résultats ont été suffisamment bons pour que je puisse en être satisfait. Mais je suis encore et toujours déterminé à continuer à pratiquer le Soo Bahk Do pour m’améliorer.

Vous êtes connu pour votre souplesse impressionnante. Pensez-vous que ce doive être l’objectif n°1 de l’entraînement et si oui pourquoi ?

Si vous deviez donner un conseil aux élèves pour améliorer leur souplesse, que diriez-vous ?

La souplesse est nécessaire pour tout un chacun qui souhaite être en bonne santé, pas seulement pour les élèves du Soo Bahk Do. Quand on vieillit le corps se raidit et rétrécit. Le manque de souplesse peut facilement mener à la blessure. Raison pour laquelle, en ce qui concerne la souplesse du corps, on ne doit pas compter son temps et ses efforts. Personnellement, je maintiens ma souplesse en m’étirant plus de deux heures chaque jour.

Ajoutons qu’un adulte qui a une bonne souplesse et une posture correcte est plus beau. Même une fois devenu Ko Dan Ja (4° dan et au-delà), la souplesse doit être bonne de manière à ce que tous les mouvements se fassent sans douleur, en coordonnant les mouvements, les rotations, et les coups de pieds difficiles.

C’est la raison pour laquelle, il vaut mieux limiter tous les aliments qui acidifient le corps, ainsi qu’éviter tout facteur de stress, ou l’entraînement excessif.

Et on doit aussi avoir une pratique correcte pour que la pensée reste souple : apprécier la nature, relâcher la pensée, lire des livres, marcher et méditer. Il est également nécessaire d’utiliser son esprit en se tournant vers les autres, en s’y consacrant et obtenir leur estime. Enfin, la souplesse ne peut être maintenue que si on entraîne son corps et qu’on surmonte les conflits contre nous-mêmes.

Vous semblez avoir l’habitude de vous entraîner dehors. Est-ce quelque chose que vos faîtes souvent et si oui, qu’y trouvez-vous ? Nous avons également entendu parler d’entraînement « extrêmes » à l’extérieur pendant 40 jours. Pourriez-vous nous en dire un peu plus ?

Il y a beaucoup de bénéfices dans la compréhension de notre rapport à la nature, et dans le fait de surmonter les différentes peurs que la nature suscite comme celles des insectes. On peut exercer le corps de beaucoup de manières intéressantes, en utilisant les arbres, les rochers, en fonction du type de milieu dans lequel vous vous entraînez. C’est une très bonne expérience de patience : on apprend à connaître ce qu’on peut trouver et manger cru dans la montagne, ou comment dormir en étant assis. On apprend également, comme les sols ne sont pas plats, le sens de l’équilibre que le corps peut développer. On apprend également à se protéger dans des situations météorologiques changeantes : quand il fait froid, quand il fait très chaud, quand il pleut ou quand il neige. Le corps qui traverse ces situations et qui a adapté sa méthode d’entraînement à ces situations devient plus fort. J’ai fait ce genre d’expérience 40 jours, et jusqu’à 90 jours.

Lorsque, à la demande du Grand-Maître Hwang Kee, j’avais la responsabilité du do-jang central à Séoul, je lui avais promis que j’irais m’entraîner à la montagne un mois l’été, et un mois en hiver ; j’ai tenu ma promesse.

Vous faîtes partie d’une génération qui s’est entraînée très dur. Comment comprenez-vous la passion et la ténacité que vous avez mis dans votre entraînement, en comparaison de ce qui existe pour les générations d’élèves actuelles ?

Auparavant, les règles de l’entraînement ou la méthode utilisée venait de l’expérience de l’enseignant. Raison pour laquelle le nombre des compétences sur lesquelles on s’entraînait étaient réduit. Il n’y avait pas de système scientifique. C’est par la patience et l’obéissance qu’on réussissait ; on travaillait l’endurance par la répétition des mêmes mouvements pendant une longue période.

A présent, on a adapté la méthode secrète venue de nos ancêtres sur une base scientifique, on utilise la technologie à propos, et on enseigne également au sommet de tout cela une manière de penser (« philosophie »). Plutôt qu’être seulement douloureux, l’entraînement permet aux élèves de s’entraîner avec plaisir, en comprenant et en appliquant. On doit au Grand-Maître fondateur Hwang Kee et à son fils d’avoir perfectionner cette méthode depuis les débuts de l’école Moo Duk Kwan en 1945.

Qu’est-ce qui vous fait mettre le do-bok encore aujourd’hui ?

Comme dit l’adage, « la vie est courte, l’art est long ». Je ne suis pas éternel, et j’ai embrassé la voie des arts martiaux. Sur le chemin, j’ai appris la modestie, la leçon la plus importante dans la vie, selon moi. Tous les pratiquants d’arts martiaux ont le droit de porter la ceinture noire quand ils sont promus au grade correspondant.

Mais au Soo Bahk Do, on porte la ceinture bleu marine, et non la noire qui signifie la réalisation complète. Le bleu marine nous donne un état d’esprit différent, il enseigne que l’être humain est toujours en train d’essayer, toujours en train de chercher des solutions, toujours en train de se dépasser, sans jamais atteindre la perfection.

A partir de là, je peux considérer que je commence aujourd’hui, à 63 ans. Jusqu’à mes 100 ans, je veux montrer à mes élèves et descendants qu’on peut conserver un corps capable et en bonne santé. Puis il sera temps pour moi de disparaître.

Tous nos remerciements à Maître Lee Dong Gyu, Maître Choi Eui-Sun et à l'association coréenne de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan.

Article paru dans Taekwondo Choc n°111, Juillet Août Septembre 2022

Entre le 16 mars et le 11 mai, nous avons été contraints de "rester à la maison". Virus oblige. Ou plutôt Inconnu lié au virus oblige. 

Expérimentation des cours en visio, ou comment on doit bien accepter de laisser son espace privé être grignoté. Je vois un certain nombre de gens qui en éprouvent un plaisir certain (comme si faire cours de chez soi était une preuve de "nouvelle authenticité"). Même si j'y ai trouvé des conditions de "survie" plutôt réconfortantes, j'y ai donné beaucoup, presque toutes mes forces. . Et puis je me suis rendu compte de cette fatigue et me suis dit qu'il ne fallait plus attendre pour sortir.

Ce qui a été un vrai plaisir à la fin de ce confinement, c'est de proposer aux élèves des cours en extérieur, au Bois de Vincennes d'abord (notre QG d'été depuis des années) puis quand ça a été possible au square Villemin, duquel la grande majorité des plus jeunes sont familiers. De leur donner cette expérience toute simple de s'entraîner pieds nus dans l'herbe, par tous les temps, et de finir par y prendre plaisir.

Voici quelques photos de ces cours donnés entre le dernier week-end de Mai et le 27 Juin, jour de la remise des grades.

Séance du vendredi 29 Mai

Séance du 30 Mai

Séance du mercredi 10 Juin

Séance mouillée du vendredi 12 Juin

 Séance "Pré-examen", le Samedi 13 Juin

Séance du mercredi 17 Juin

Séance du vendredi 19 Juin

Séance du 20 juin, cours gradé

Remise des grades et apéro, samedi 27 Juin

Nous exprimons ici notre gratitude à ces espaces verts qui nous ont accueillis, aux arbres, aux oiseaux, à toutes les bêtes qui nous ont accompagnés de près et de loin. Nous remercions les parents qui nous ont fait confiance, et le virus qui s'est maintenu loin de nous, en nous regardant passer. Nous remercions enfin ceux qui nous ont encouragé à tenir ce programme pas si facile, notre maîtres d'ici et de loin, loquaces et silencieux, qui nous ont aidé à ce que la fin de saison de Soo Bahk Do existe envers et contre tout.

La nouvelle page Facebook Women in World Moo Duk Kwan, née pendant le confinement a eu le plaisir de recevoir un article de Maître Lisa Kozak, enseignante de Soo Bahk Do au do-jang the Moo Duk Kwan center, à Mogadore, dans l'Ohio, aux USA. Nous reprenons l'article sur notre page, car il nous a paru tout à fait intéressant.

What Does Moo Do Jaseh Mean to Me ? An article by Lisa Kozak SBN

I was asked to answer this question for this new website on Facebook, dedicated to women in The World Moo Duk Kwan. I would like to thank you for the opportunity to share. The following is a personal response given after many hours of contemplation.

 

Lisa Kozak, 23540, Chil Dan, USA

I have been training in the martial arts for 44 years. Starting at a young age has so many benefits--one of which is learning a certain presence, a way of being, that traditional martial artists instill in their students. I remember as a child I often heard, “Your arm is hurt? You have another arm and two legs, keep going--move.” After a light kick to the face in a tournament, told to, “Hold my discipline,” which meant, do not touch my face and try to get a drop of blood out of my nose. After all, it was my responsibility to protect my face. In another instance, I was coming late to class (of course, no fault of my own), entering the dojang, changing into my dobak, and waiting to enter the class. Waiting and waiting and waiting, until I heard, “25 pushups and join,” It was through these experiences and many more that cultivated the woman that I am today.

My stance on life has always been firm in certain ways. I cannot stand people in authority taking advantage of those that cannot fight for themselves. I prefer to work with children because they tend to be a lot more fun, less afraid to fall and show resilience in the face of some pretty awful situations. My job, I believe, is my calling--for the past decade I have worked as a therapeutic martial arts instructor for a charter school.

I adopted my son when he was 5 years old from our county adoption agency; he is 27 years old now. I consider adoption one of the most meaningful decisions I have made in my life. Being a mother to my son and two daughters is such a blessing. My children have travelled with me on this journey in Soo Bahk Do Moo Duk Kwan since they were toddlers; this has shaped their lives immensely. Among other wonderful benefits of their martial art training, have been their lifelong friendships into adulthood with members that were also children at the beginning of their training.

Our Founder, in his first textbook, refers to the purpose of Jaseh, to, “...achieve balance, despite a moving center of gravity,” My personal balance has shifted so many times in life--but I am not unique because we each face these human challenges: illness, divorce, death, bankruptcy, weight gain and other obstacles that pull us off center. At times, good things can do that too: birth, growth, health, relationships, raises, etc,. Our day to day existence seems to fall between these two poles.

 

The artist Stevie Nicks sums these feelings up for me in the song Landslide

“Oh mirror in the sky! What is love

Can the child within my heart rise above?

Can I sail through the changin’ ocean tides?

Can I handle the seasons of my life?

 

Well, I’ve been afraid of changin

Cause I built my life around you

But time makes you bolder,

Even children get older

And I’m getting older too,”

Landslide chantée par Stevie Nicks

This song is up for interpretation, but for me in relation to Moo Do Jaseh, it embraces the strength that I have needed to stand strong in the face of adversity, and remain firm but loving with the children that I teach. Soo Bahk Do Moo Duk Kwan has taught me the resilience to stand up for what I believe in, even if it is not popular--and stand on a foundation of integrity.

As women and martial art practitioners, we must remember that we are both nourishing and powerful. In this stance you will find your balance. Here are a few of the things I try to remember:

The toughest battles are the ones fought within oneself. Be gentle with yourself.

Live in wholeness, know your voice and do not be shaken.

Strength comes from the inside but you stand alone--hold someone’s hand.

Continue to grow in all ways, that is why we wear m idnight blue.

Stand with resilience in the face of adversity, it is okay to cry.

Always, always remember--you are a female warrior. Never retreat in that battle.

Lisa Kozak Sa Bom Nim received the Black Belt Magazine Hall of Fame Female Competitor of the year in 1987. She has been teaching in her school The Moo Duk Kwan center in Mogadore, Ohio, since 1995. She has served as as a member of Board of Directors, Region5 (1996-2002), Regional examiner (2008-2011) and USA TAC (2011-2017).

Nous ajoutons ci-dessous un extrait d'une émission de télévision dans laquelle Lisa Kozak, toute jeune en 1985, expliquait à un présentateur un peu irritant les bases de sa pratique. Où l'on peut se rendre compte de l'excellence de son niveau technique déjà à cette époque mais également des évolutions de notre style, notamment lorsqu'il passa de Tang Soo Do à Soo Bahk Do.  Jusqu'au milieu des années 90, notre art martial s'appelait Tang Soo Do Moo Duk Kwan.

On peut se rappeler que la présentation des formes Chilsung ne datait que de l'année précédente en 1984, formes Chilsung qui sont le joyau de ce que Hwang Kee a inventé et qu'il décida d'appeler 10 ans plus tard, Soo Bahk Do.